Sebelum melanjutkan, biarkan saya meluruskan konsep anarki terlebih dahulu. Saya pribadi mendefinisikan anarkisme dengan cara ateis mendefinisikan ateisme. Sama seperti awalan 'a' berarti "tidak" dan 'teis' berarti "percaya pada tuhan"- saya menyatakan awalan 'an' juga berarti "tidak" dan 'archist' adalah untuk semua hal yang diakhiri dengan " arki”: hirarki, monarki, oligarki, patriarki, dll. Tujuan anarkisme adalah untuk menanamkan rasa martabat pada semua orang dan menuntut semua orang untuk mewujudkan dan membela hak asasi manusia mereka.
Konsep Buddhisme berkesinambungan dengan Anarkisme karena pada dasarnya kedua isme ini mengkritik status quo. dimana Anarkisme mengkritik segala bentuk otoritas, sama dengan Budhisme yang mengkritik tradisi dan kepercayaan India kuno seperti ritual, dogma, sistem kasta dan theisme dewa-dewa.
1. Pangeran Siddharta Menentang Ayahnya Raja Suddhodana
Sebagai raja, Suddhodana berharap putranya menjadi panglima perang. Dia merasa ngeri membayangkan putranya menjadi orang bijak yang religius. Jadi dia melakukan segala daya untuk memastikan Siddhartha akan menjadi raja melalui penaklukan. Suddhodana memerintahkan semua rakyatnya untuk menciptakan realitas alternatif untuk Siddhartha di dalam istana sehingga dia tidak bijaksana terhadap pengalaman dunia luar dan dengan demikian tidak dapat menjadi seorang bijak. Perumpamaan ini sangat berharga karena kita dapat dengan jelas melihat sifat penting dari otoritarianisme (kebutuhan untuk mengontrol dan mendistorsi pengetahuan dari orang lain).Jika Anda menemukan diri Anda di antara orang-orang yang berusaha menyembunyikan pengetahuan dari Anda, dan yang menghalangi Anda untuk belajar, mungkin mereka bertindak karena kepentingan pribadi, atau hampir pasti mencoba untuk menaklukkan dan menindas Anda. Suddhodana melarang Siddhartha meninggalkan istana dan mengatur rakyatnya hanya akan mengajarinya hal-hal yang mengarah pada kesuksesannya sebagai raja penakluk. Namun akhirnya Siddhartha tidak mematuhi perintah ayahnya dan meninggalkan istana yang lalu diluar istana mengalami Empat Pandangan: pertama, seorang lelaki tua; kedua, orang sakit; ketiga, mayat; dan keempat, seorang pertapa pertapa (yogi). Ada narasi yang luas mengenai keempat pemandangan ini yang saya sarankan Anda baca, tetapi secara ringkas mereka melambangkan wawasan Siddharta tentang kebenaran tertentu: penuaan tidak dapat dihindari, kita semua akan menyerah pada penyakit, kita semua mati, dan kesadaran ini telah membuat banyak orang mencari transendensi dari kebenaran yang tidak menguntungkan ini. Tetapi moral utama dari Empat Penglihatan adalah bahwa kita tidak dapat menipu diri kita sendiri karena itu bukanlah realitas, tidak peduli seberapa keras kita berusaha. Ini disebut ketidakkekalan atau anicca dalam bahasa Pali.
Empat Pemandangan sangat mengganggu Siddhartha sehingga dia tidak dapat menemukan kedamaian menjalani kehidupan mewah di istana, seperti yang diperintahkan ayahnya. Dikatakan bahwa dia merasakan keyakinan pribadi dan panggilan untuk bertindak bahwa dia perlu melakukan sesuatu untuk membantu orang dan juga dirinya sendiri. Sementara itu, ayahnya mendengar tentang desersinya dan bertekad lebih untuk memastikan Siddhartha tetap tinggal di istana. Pada akhirnya, Sang Buddha tidak akan dicegah meninggalkan istana untuk selamanya. Ketika dia sampai di pinggiran kota, Siddhartha memotong rambutnya dan menanggalkan pakaian kerajaan dan perhiasannya dan memberikannya kepada kusirnya, Channa. Dalam kisah ini, kita bisa melihat penolakan yang jelas terhadap beberapa prasangka hierarkis dan politik. Meskipun menjadi putra dari oligarki Suddhodana, Siddhartha tidak mematuhi perintahnya. Penentangan Sang Buddha terhadap ayah oligarkinya, Suddhodana, sangat kontras dengan nilai-nilai patriarkal dari masyarakat hierarkis yang ada di mana-mana di alam Shakya dan Kosala kuno di India, ini adalah sebuah konsep anti kemapanan yang keren. Tidak hanya penolakannya untuk mematuhi perintah ayahnya sebagai penghinaan terhadap pemerintahan oligarkis, tetapi juga penolakan terhadap prinsip-prinsip yang mengaturnya seperti konsep kasta Weda, yang akan didekonstruksi oleh Buddha Shakyamuni dan Sangha-Nya melalui berbagai sutta. Gerakan Buddhis akan membubarkan sistem kasta hirarkis kemanapun ia pergi.
Kasta ditentang oleh Buddha dalam segala hal, pelajaran sebenarnya dalam dhamma adalah yang saya sebut 'tiga potensi' yang ditemukan dalam pemikiran Buddhis dan sejumlah besar doktrin lainnya: potensi 1) semua orang memiliki potensi untuk melakukan perbuatan moral yang besar, 2) semua manusia berpotensi melakukan perbuatan tercela, dan 3) semua manusia berpotensi biasa-biasa saja dalam perbuatannya. Prinsip "tiga potensi" ini adalah perangkat moral yang ditujukan untuk menunjukkan bahwa tidak ada perbedaan bawaan di antara manusia, semua manusia memiliki potensi melakukan perbuatan baik dan buruk terlepas dari status sosial mereka. Tidak ada cara untuk memaksakan hierarki seperti kasta pada orang yang menyatakan seseorang lebih berbudi luhur atau pantas mendapat perlakuan berbeda berdasarkan kecelakaan kelahiran. Ajaran Buddha menyatakan bahwa perbuatan seseoranglah yang menunjukkan apakah mereka terhormat. Tapi terhormat atau tidak, Sang Buddha menginstruksikan bahwa semua makhluk hidup harus diperlakukan dengan rasa hormat yang sama dan tidak akan terluka oleh perbuatan kita. Ini dimungkinkan dengan mempraktikkan mettā (kebajikan), dan avihiṃsā (tanpa kekerasan). Penolakan Buddha terhadap kepercayaan kasta sebagai peran yang ditentukan oleh kelahiran telah hadir di seluruh Asia Selatan, Timur, dan Tenggara sejak Sangha-nya ada untuk menyebarkan dhamma. Ini adalah warisan yang dapat dihargai oleh kaum anarkis.
Kālāma Sutta atau biasa disebut Kesamutti Sutta adalah sebuah khotbah Sang Buddha yang tercantum di dalam Anguttara Nikaya dari Tipiṭaka, yang merupakan instruksi kepada suku Kalama. Sutta ini sering disebut oleh kalangan tradisi Theravada dan Mahayana sebagai "piagam kebebasan untuk menyelidik" dari Buddha. Sutta ini menunjukkan ajaran yang bebas dari fanatisme, keyakinan membuta, dogmatisme, dan intoleransi. Buddha dalam sutta ini mengajarkan untuk "datang dan buktikan" ajaran-Nya, bukan "datang dan percaya". Ajaran mengenai ini adalah salah satu ajaran yang penting dan yang membedakan ajaran Buddha dengan ajaran-ajaran lainnya.
Instruksi pertama, anussava, berhubungan dengan berkeyakinan melalui hafalan. Ini sering dipaksakan kepada siswa atau warga negara melalui lembaga pendidikan dan cukup sering media berita saat ini. Orang yang kurang tegas atau patuh akan menunjukkan keyakinan yang kuat pada berbagai hal hanya karena mereka sering mendengarnya.
Ajaran kedua, paramparā, sama mencengangkannya dengan yang pertama karena memperingatkan terhadap daya tarik tradisi. Ini sering dikenal sebagai kekeliruan informal, argumentum ad antiquitatem (menarik tradisi), yang menyatakan bahwa suatu klaim tidak dapat dibenarkan hanya karena orang memegangnya sebagai tradisi atau percaya suatu hal itu benar karena telah diyakini dalam beberapa waktu.
2. Dhamma vs Kasta
Sistem kasta selama periode Weda menjelang kehidupan Sang Buddha, periode Mahājanapada (600-345 SM), memutuskan bahwa orang harus menjalani hidup mereka melayani fungsi status mereka. Ini berarti bahwa setiap orang dilahirkan dalam status mereka dan tidak diizinkan untuk terlibat dalam aktivitas apapun dari kasta atas atau bawah dalam hierarki. Biasanya dinyatakan bahwa kasta Brahmana (pendeta) adalah yang paling dihormati, tetapi ini tidak selalu merupakan kenyataan dan dapat berubah berdasarkan wilayah, rezim, atau periode. Pada periode Mahājanapada, kasta Kshatriya (prajurit) menikmati status dan otoritas yang lebih tinggi dalam suku Shakya. Para Vaishya (pemilik tanah dan pedagang) bertanggung jawab langsung kepada Kshatriya, dan mengatur para Sudra (petani atau buruh tani). Kasta terakhir adalah Dalit atau Panchamas (tak tersentuh) yang bertanggung jawab atas pekerjaan yang tidak diinginkan, seperti membersihkan dan menangani kotoran hewan atau mayat.Kasta ditentang oleh Buddha dalam segala hal, pelajaran sebenarnya dalam dhamma adalah yang saya sebut 'tiga potensi' yang ditemukan dalam pemikiran Buddhis dan sejumlah besar doktrin lainnya: potensi 1) semua orang memiliki potensi untuk melakukan perbuatan moral yang besar, 2) semua manusia berpotensi melakukan perbuatan tercela, dan 3) semua manusia berpotensi biasa-biasa saja dalam perbuatannya. Prinsip "tiga potensi" ini adalah perangkat moral yang ditujukan untuk menunjukkan bahwa tidak ada perbedaan bawaan di antara manusia, semua manusia memiliki potensi melakukan perbuatan baik dan buruk terlepas dari status sosial mereka. Tidak ada cara untuk memaksakan hierarki seperti kasta pada orang yang menyatakan seseorang lebih berbudi luhur atau pantas mendapat perlakuan berbeda berdasarkan kecelakaan kelahiran. Ajaran Buddha menyatakan bahwa perbuatan seseoranglah yang menunjukkan apakah mereka terhormat. Tapi terhormat atau tidak, Sang Buddha menginstruksikan bahwa semua makhluk hidup harus diperlakukan dengan rasa hormat yang sama dan tidak akan terluka oleh perbuatan kita. Ini dimungkinkan dengan mempraktikkan mettā (kebajikan), dan avihiṃsā (tanpa kekerasan). Penolakan Buddha terhadap kepercayaan kasta sebagai peran yang ditentukan oleh kelahiran telah hadir di seluruh Asia Selatan, Timur, dan Tenggara sejak Sangha-nya ada untuk menyebarkan dhamma. Ini adalah warisan yang dapat dihargai oleh kaum anarkis.
3. Dhamma dan Non Dogmatis
Istilah dogma memiliki beberapa definisi. Asalnya dalam bahasa Inggris berasal dari agama Kristen Katolik, dan secara etimologis terkait dengan kata Yunani, δόγμα (dogma) yang secara harfiah berarti "apa yang dianggap benar". Umat Katolik Roma mengubah kata itu menjadi bahasa Latin yang berarti, "kebenaran yang tidak dapat diubah yang diketahui melalui wahyu ilahi". Dan sejak kira-kira abad kedua M, dogma digunakan sebagai sarana untuk mengontrol wacana dan menegakkan hierarki klerikal dan feodal. Dogma berarti seperangkat keyakinan yang tidak hanya "kebenaran yang tak terbantahkan", tetapi juga dapat ditegakkan di bawah aturan yang sewenang-wenang. Gagasan ini diperburuk oleh konsep hak ketuhanan yang berarti raja atau bupati feodal lainnya akan memiliki otoritas yang tidak perlu dipertanyakan lagi atas rakyatnya. Pada periode tertentu dan di beberapa masyarakat, penolakan terhadap dogma dapat dihukum mati. Sebaliknya, agama Buddha tidak memiliki persyaratan seperti itu. Tentu saja ada tekanan sosial di banyak komunitas bagi orang-orang untuk menjadi Buddhis, tetapi belum ada literatur atau badan pemerintahan yang mengamanatkan untuk berkeyakinan atau menjadi Buddhis. Tentu saja kami dapat menegaskan contoh kekerasan atau penindasan di Myanmar, Cina, Asia Tenggara, dan Jepang. Tapi kasus ini tidak Tentu saja ada tekanan sosial di banyak komunitas bagi orang-orang untuk menjadi Buddhis, tetapi belum ada literatur atau badan pemerintahan yang mengamanatkan untuk berlangganan satu set kepercayaan tertentu.Kālāma Sutta atau biasa disebut Kesamutti Sutta adalah sebuah khotbah Sang Buddha yang tercantum di dalam Anguttara Nikaya dari Tipiṭaka, yang merupakan instruksi kepada suku Kalama. Sutta ini sering disebut oleh kalangan tradisi Theravada dan Mahayana sebagai "piagam kebebasan untuk menyelidik" dari Buddha. Sutta ini menunjukkan ajaran yang bebas dari fanatisme, keyakinan membuta, dogmatisme, dan intoleransi. Buddha dalam sutta ini mengajarkan untuk "datang dan buktikan" ajaran-Nya, bukan "datang dan percaya". Ajaran mengenai ini adalah salah satu ajaran yang penting dan yang membedakan ajaran Buddha dengan ajaran-ajaran lainnya.
Instruksi pertama, anussava, berhubungan dengan berkeyakinan melalui hafalan. Ini sering dipaksakan kepada siswa atau warga negara melalui lembaga pendidikan dan cukup sering media berita saat ini. Orang yang kurang tegas atau patuh akan menunjukkan keyakinan yang kuat pada berbagai hal hanya karena mereka sering mendengarnya.
Ajaran kedua, paramparā, sama mencengangkannya dengan yang pertama karena memperingatkan terhadap daya tarik tradisi. Ini sering dikenal sebagai kekeliruan informal, argumentum ad antiquitatem (menarik tradisi), yang menyatakan bahwa suatu klaim tidak dapat dibenarkan hanya karena orang memegangnya sebagai tradisi atau percaya suatu hal itu benar karena telah diyakini dalam beberapa waktu.
Instruksi ketiga, itikirā, bukanlah sumber kebenaran yang dapat diandalkan karena, meskipun seseorang yakin akan suatu kebenaran, itu tidak berarti mereka mengingatnya secara lengkap dan jelas. Inilah sebabnya mengapa desas-desus tidak dapat diterima sebagai bukti dalam latar ilmiah apa pun. Namun, pejabat pemerintah yang korup dan pemilik bisnis selalu menggunakan desas-desus sebagai sumber untuk proses pengambilan keputusan.
Sangat menarik bahwa instruksi keempat, piṭaka-sampadāna, menggunakan istilah piṭaka yang mengacu pada doktrin Buddhis, Kanon Pali. Jadi, dalam bahasa Inggris diterjemahkan sebagai kitab suci, tetapi kitab suci yang dimaksud adalah sutta itu sendiri karena ada di dalam Sutta Piṭaka yang merupakan sumber penting dari Kanon Pali secara keseluruhan.
Ajaran kelima, takka-hetu, memperingatkan terhadap dugaan, atau asumsi berdasarkan praduga. Yang keenam, naya-hetu, memperingatkan terhadap aksioma dan sekali lagi saya pikir ini mengacu pada diri sendiri, karena aksioma yang dipermasalahkan di sini akan menjadi frasa populer yang akan dikhotbahkan Buddha atau instruktur serupa pada saat itu. Aksioma, maksim, disangkal, atau kata-kata mutiara, memiliki kekuatan untuk diingat dan tampaknya cukup benar sehingga banyak orang hanya mengulanginya dan menggunakannya secara heuristik dalam masyarakat - yang seringkali bergerak cepat dan tidak mengakomodasi diskusi yang panjang. Tetapi ketika kita menjalani seluruh hidup kita dengan asumsi kebenaran aksioma tanpa penyelidikan, itu bisa mengarah pada penerimaan alasan yang salah atau pernyataan yang salah. Kelemahan lain dari aksioma adalah bahwa orang dapat mengingat isinya, tetapi tidak dapat mengingat konteksnya atau makna yang lebih dalam bagi mereka.
Melalui perluasan dari petunjuk keenam, ketujuh, ākāra-parivitakka , memperingatkan terhadap penalaran yang salah sama sekali. Istilah ākāra secara harfiah diartikan sebagai bentuk atau rupa, tetapi memiliki definisi lain yang berarti penampilan, aspek, atau gambar. Dan parivitakka berarti refleksi atau pertimbangan. Dan saya pikir ini ditemukan dalam deskripsi Sang Buddha tentang realitas—Tiga Tanda Keberadaan: anicca (ketidakkekalan), dukkha (ketidakpuasan), dan anattā (tanpa diri)—dan khayalan kita tentang realitas, yang dikenal sebagai Lima Agregat atau Khandha. Ini adalah delusi yang kita miliki yang mencegah kita melihat kenyataan apa adanya. Lima Agregat adalah: rūpa (bentuk), vedanā (sensasi), saññā (persepsi), saṅkāra (bentukan mental), dan viññāṇa (kesadaran).
Ringkasnya, kelima konsep yang kita miliki tentang dunia ini keliru karena gagal mengenali anicca (ketidakkekalan), ketidakmampuan kita untuk merasakan aspek-aspek tertentu dari realitas, bias kita, pikiran kita yang tidak terampil, dan mereka menipu kita untuk melekat pada delusi dari diri yang tidak memiliki landasan dalam aspek-aspek tersebut di atas. Ajaran kedelapan, diṭṭhi-nijjhān-akkh-antiyā , juga mengacu pada diri sendiri dan benar-benar tentang tidak salah menafsirkan asal-usul pandangan terang seseorang karena dapat dibelokkan oleh bias.
Sebagaimana dinyatakan di atas, istilah diṭṭhi berarti pandangan benar. Nijjhān berarti wawasan, akkh mengacu pada apa yang dilihat mata, dan antiyā adalah gagasan yang telah kita renungkan sebelumnya. Ajaran kesembilan, bhabba-rūpatāya , harus menarik bagi kaum anarkis karena menentang mengikuti pemimpin karismatik atau mereka yang menurut kita ahli dalam kualitas itu saja. Disposisi itu hanya mengarah pada perbudakan yang tidak perlu dipertanyakan lagi melalui kekaguman. Instruksi kesepuluh, samaṇo no garū, juga condong ke arah anarkisme karena merupakan antitesis dari seruan untuk kekeliruan otoritas. Proposisi tidak benar hanya berdasarkan pernyataan bahwa seseorang yang berwenang mengatakan itu benar. Dan peringkat yang dirasakan seseorang tidak cukup untuk mendukung klaim mereka sama seperti itu tidak cukup untuk orang lain. Setiap orang perlu menunjukkan dan membenarkan mengapa sudut pandang mereka patut dipertimbangkan, dan mereka berada di bawah pengawasan yang lebih ketat jika mereka mengklaim menyatakan kebenaran tentang suatu subjek. Jika Buddhis benar-benar menerapkan Kesamutti Sutta sebagai perangkat logika, maka mereka sama sekali tidak boleh dogmatis dalam pengertian apa pun. Dan jika demikian halnya, watak non dogmatis Buddhisme memungkinkan para penganutnya untuk mempertanyakan dan menganalisis proposisi apa pun yang datang kepada mereka, termasuk dasar otoritas orang lain. Kesamutti Sutta adalah instrumen ampuh yang memperingatkan terhadap indoktrinasi dan kesetiaan yang tidak perlu dipertanyakan lagi kepada apa yang disebut pemimpin, sekuler atau religius. Dan di masa ketika para Brahmana diyakini memiliki otoritas istimewa atas kasta lain, Sangha Buddha (komunitas bikkhu bikkhu dan bikkuni biksuni ) berfungsi sebagai komune yang menyebar dengan cepat yang akan memberikan alternatif bagi masyarakat yang mapan.
Ada rasa martabat bersama yang terpancar dari Sangha, seperti dibuktikan dalam sutta-sutta. Dan meskipun banyak bhikkhu yang benar-benar dihormati, mereka tidak demikian sampai mereka membuktikan diri mereka cerdas dalam perbuatan dan ucapan. Otoritas dalam masyarakat Buddhis awal tidak memiliki kaitan dengan kepemilikan, status, atau kekayaan. Kritik mereka terhadap kepemilikan properti bahkan cocok dengan karya-karya Proudhon, Kropotkin, dan Rocker. Dhammapada, mungkin yang utama di antara semua teks Kanon Pali, dinyatakan dalam subbagian Dhammattha Vagga: (wacana tentang yang adil), bahwa seseorang tidak pantas dihormati hanya karena status yang mereka anggap sejak lahir, usia, atau karisma, melainkan jumlah dari semua perbuatan mereka: 260. Seorang bhikkhu bukanlah sesepuh karena kepalanya adalah abu-abu. Dia hanya matang dalam usia, dan dia disebut menjadi tua sia-sia. 261. Seseorang yang memiliki kejujuran, kebajikan, tidak menyakiti, pengendalian diri dan pengendalian diri, yang bebas dari kekotoran batin dan bijaksana – dia benar-benar disebut sesepuh. 262. Bukan hanya dengan kefasihan atau keindahan bentuk seseorang menjadi sempurna, jika dia cemburu, egois dan licik. 263. Tetapi dia yang di dalamnya semua ini hancur, tercabut dan punah, dan yang telah mengusir kebencian – orang bijaksana itu benar-benar sempurna. Buddha Shakyamuni juga memperingatkan terhadap keyakinan palsu dalam ketaatan pada aturan, ritual, dan kesembronoan.
Sangat menarik bahwa instruksi keempat, piṭaka-sampadāna, menggunakan istilah piṭaka yang mengacu pada doktrin Buddhis, Kanon Pali. Jadi, dalam bahasa Inggris diterjemahkan sebagai kitab suci, tetapi kitab suci yang dimaksud adalah sutta itu sendiri karena ada di dalam Sutta Piṭaka yang merupakan sumber penting dari Kanon Pali secara keseluruhan.
Ajaran kelima, takka-hetu, memperingatkan terhadap dugaan, atau asumsi berdasarkan praduga. Yang keenam, naya-hetu, memperingatkan terhadap aksioma dan sekali lagi saya pikir ini mengacu pada diri sendiri, karena aksioma yang dipermasalahkan di sini akan menjadi frasa populer yang akan dikhotbahkan Buddha atau instruktur serupa pada saat itu. Aksioma, maksim, disangkal, atau kata-kata mutiara, memiliki kekuatan untuk diingat dan tampaknya cukup benar sehingga banyak orang hanya mengulanginya dan menggunakannya secara heuristik dalam masyarakat - yang seringkali bergerak cepat dan tidak mengakomodasi diskusi yang panjang. Tetapi ketika kita menjalani seluruh hidup kita dengan asumsi kebenaran aksioma tanpa penyelidikan, itu bisa mengarah pada penerimaan alasan yang salah atau pernyataan yang salah. Kelemahan lain dari aksioma adalah bahwa orang dapat mengingat isinya, tetapi tidak dapat mengingat konteksnya atau makna yang lebih dalam bagi mereka.
Melalui perluasan dari petunjuk keenam, ketujuh, ākāra-parivitakka , memperingatkan terhadap penalaran yang salah sama sekali. Istilah ākāra secara harfiah diartikan sebagai bentuk atau rupa, tetapi memiliki definisi lain yang berarti penampilan, aspek, atau gambar. Dan parivitakka berarti refleksi atau pertimbangan. Dan saya pikir ini ditemukan dalam deskripsi Sang Buddha tentang realitas—Tiga Tanda Keberadaan: anicca (ketidakkekalan), dukkha (ketidakpuasan), dan anattā (tanpa diri)—dan khayalan kita tentang realitas, yang dikenal sebagai Lima Agregat atau Khandha. Ini adalah delusi yang kita miliki yang mencegah kita melihat kenyataan apa adanya. Lima Agregat adalah: rūpa (bentuk), vedanā (sensasi), saññā (persepsi), saṅkāra (bentukan mental), dan viññāṇa (kesadaran).
Ringkasnya, kelima konsep yang kita miliki tentang dunia ini keliru karena gagal mengenali anicca (ketidakkekalan), ketidakmampuan kita untuk merasakan aspek-aspek tertentu dari realitas, bias kita, pikiran kita yang tidak terampil, dan mereka menipu kita untuk melekat pada delusi dari diri yang tidak memiliki landasan dalam aspek-aspek tersebut di atas. Ajaran kedelapan, diṭṭhi-nijjhān-akkh-antiyā , juga mengacu pada diri sendiri dan benar-benar tentang tidak salah menafsirkan asal-usul pandangan terang seseorang karena dapat dibelokkan oleh bias.
Sebagaimana dinyatakan di atas, istilah diṭṭhi berarti pandangan benar. Nijjhān berarti wawasan, akkh mengacu pada apa yang dilihat mata, dan antiyā adalah gagasan yang telah kita renungkan sebelumnya. Ajaran kesembilan, bhabba-rūpatāya , harus menarik bagi kaum anarkis karena menentang mengikuti pemimpin karismatik atau mereka yang menurut kita ahli dalam kualitas itu saja. Disposisi itu hanya mengarah pada perbudakan yang tidak perlu dipertanyakan lagi melalui kekaguman. Instruksi kesepuluh, samaṇo no garū, juga condong ke arah anarkisme karena merupakan antitesis dari seruan untuk kekeliruan otoritas. Proposisi tidak benar hanya berdasarkan pernyataan bahwa seseorang yang berwenang mengatakan itu benar. Dan peringkat yang dirasakan seseorang tidak cukup untuk mendukung klaim mereka sama seperti itu tidak cukup untuk orang lain. Setiap orang perlu menunjukkan dan membenarkan mengapa sudut pandang mereka patut dipertimbangkan, dan mereka berada di bawah pengawasan yang lebih ketat jika mereka mengklaim menyatakan kebenaran tentang suatu subjek. Jika Buddhis benar-benar menerapkan Kesamutti Sutta sebagai perangkat logika, maka mereka sama sekali tidak boleh dogmatis dalam pengertian apa pun. Dan jika demikian halnya, watak non dogmatis Buddhisme memungkinkan para penganutnya untuk mempertanyakan dan menganalisis proposisi apa pun yang datang kepada mereka, termasuk dasar otoritas orang lain. Kesamutti Sutta adalah instrumen ampuh yang memperingatkan terhadap indoktrinasi dan kesetiaan yang tidak perlu dipertanyakan lagi kepada apa yang disebut pemimpin, sekuler atau religius. Dan di masa ketika para Brahmana diyakini memiliki otoritas istimewa atas kasta lain, Sangha Buddha (komunitas bikkhu bikkhu dan bikkuni biksuni ) berfungsi sebagai komune yang menyebar dengan cepat yang akan memberikan alternatif bagi masyarakat yang mapan.
4. Terlepas dari Otoritas Politik dan Komunal yang Anti Kemapanan
Bhikkhu atau biarawati Buddhis adalah seorang pertapa, bukan untuk lebih dekat dengan Tuhan dan menerima pahala di surga, tetapi untuk mencapai pencerahan, atau paling tidak, meninggalkan dunia karena tercemar oleh penderitaan yang tidak semestinya. Sangha (persatuan bhikkhu) pada dasarnya adalah sebuah gerakan yang akan menarik ribuan pengikut dalam masa hidup Buddha Shakyamuni, dan didirikan oleh orang-orang yang hidup dari kedermawanan (dāna) masyarakat sekitar mereka. Penghormatan apa pun untuk biksu atau biksuni yang diterima dari orang-orang di komunitas itu semata-mata karena rasa hormat yang tulus, dan jelas bukan dari tradisi kepatuhan.Ada rasa martabat bersama yang terpancar dari Sangha, seperti dibuktikan dalam sutta-sutta. Dan meskipun banyak bhikkhu yang benar-benar dihormati, mereka tidak demikian sampai mereka membuktikan diri mereka cerdas dalam perbuatan dan ucapan. Otoritas dalam masyarakat Buddhis awal tidak memiliki kaitan dengan kepemilikan, status, atau kekayaan. Kritik mereka terhadap kepemilikan properti bahkan cocok dengan karya-karya Proudhon, Kropotkin, dan Rocker. Dhammapada, mungkin yang utama di antara semua teks Kanon Pali, dinyatakan dalam subbagian Dhammattha Vagga: (wacana tentang yang adil), bahwa seseorang tidak pantas dihormati hanya karena status yang mereka anggap sejak lahir, usia, atau karisma, melainkan jumlah dari semua perbuatan mereka: 260. Seorang bhikkhu bukanlah sesepuh karena kepalanya adalah abu-abu. Dia hanya matang dalam usia, dan dia disebut menjadi tua sia-sia. 261. Seseorang yang memiliki kejujuran, kebajikan, tidak menyakiti, pengendalian diri dan pengendalian diri, yang bebas dari kekotoran batin dan bijaksana – dia benar-benar disebut sesepuh. 262. Bukan hanya dengan kefasihan atau keindahan bentuk seseorang menjadi sempurna, jika dia cemburu, egois dan licik. 263. Tetapi dia yang di dalamnya semua ini hancur, tercabut dan punah, dan yang telah mengusir kebencian – orang bijaksana itu benar-benar sempurna. Buddha Shakyamuni juga memperingatkan terhadap keyakinan palsu dalam ketaatan pada aturan, ritual, dan kesembronoan.
Kebiasaan ini begitu sering terwujud sebagai sarana otoritarianisme, dan prinsip ini secara ideal menjanjikan bahwa Sangha akan tetap menjadi komune egaliter yang menjamin kesempatan yang sama bagi para penghuninya. Dan jika sebuah komune anarkis dimodelkan dengan etika yang serupa dengan prinsip-prinsip ini, ia dapat melindungi dari kebangkitan calon lalim: 271-272. Bukan dengan aturan dan ketaatan, bahkan bukan dengan banyak belajar, juga bukan dengan pencapaian penyerapan, bukan dengan kehidupan menyendiri, juga bukan dengan berpikir, “Aku menikmati kebahagiaan pelepasan, yang tidak dialami oleh kaum duniawi” seharusnya kalian, O para bhikkhu , istirahatlah, sampai kehancuran total dari kanker (Kearahattaan) tercapai. Dalam Bhikkhu Vagga Dhammapada (ceramah tentang para bhikkhu), Buddha Shakyamuni memberikan instruksi pembebasan, 376.
“Biarlah dia bergaul dengan teman-teman yang mulia, energik, dan suci dalam kehidupan, semoga dia ramah dan berperilaku halus. Demikianlah, dengan penuh kegembiraan, ia akan mengakhiri penderitaan.” Bagian ini memberikan dorongan bagi calon anggota Sangha untuk mundur dari penindasan. Demikian pula Sang Buddha memperingatkan terhadap penindasan melalui kekerasan dalam Danda Vagga (khotbah tentang kekerasan). 131. “Orang yang, sementara dirinya mencari kebahagiaan, menindas dengan kekerasan makhluk lain yang juga menginginkan kebahagiaan, tidak akan mencapai kebahagiaan di akhirat.” Dan itu adalah kritik anarkis bahwa kekerasan yang menindas selalu menjadi dasar pemikiran anarkis, atau seperti yang digambarkan Proudhon, “penindasan, kesengsaraan, dan kejahatan”. Seperti banyak komune anarkis saat ini, Sangha dimaksudkan untuk bertahan hidup dengan amal ( dāna) dan barter saja. Subsistensi komunal ini sering disebut "ekonomi hadiah" dan idealnya memungkinkan para biarawan memutuskan hubungan dari rezim politik apapun yang ada di sekitar mereka pada saat itu.
Hari-hari ini Sangha ada di dalam negara-bangsa terlepas dari cara penghidupan mereka, dan ini biasanya membuat pemeliharaan Sangha hampir tidak mungkin di mana tradisi bukanlah normanya. Dan ini hanyalah tanda lain dari penindasan dan kekerasan sistemik. Tetapi ini tidak mengubah fakta bahwa di mana pun Sangha ada, ada potensi bagi orang-orang dalam dunia politik untuk mencari perlindungan dalam komunitas Buddhis dan mencapai kehidupan baru, dan seringkali nama baru setelah pentahbisan. Banyak biksu yang ditahbiskan kemudian diberi gelar Arahant (seorang biksu yang tercerahkan) dan mereka melanjutkan ajaran Shakamuni, berkumpul di Konsili Pertama di Rajagada (5th c. SM) dan Konsili Kedua di Vesali (4 c. SM) di mana banyak dari tradisi Buddhis dicatat dan diwariskan secara lisan sampai tradisi tertulis mengambil alih pemerintahan Raja Vaṭṭagāmiṇi pada abad ke-1 SM, dan pada saat itulah Kanon Pali dibentuk. Karena banyak dari Kanon awal bertahan sementara mengandung sutta-sutta yang mendorong pemikiran kritis, adalah masuk akal untuk menyimpulkan bahwa Sangha menjunjung doktrin emansipatoris setidaknya sampai pemerintahan Vaṭṭagāmiṇi. Sejauh ini kita telah melihat pemikiran Buddhis menantang bakti melalui kisah pelarian Siddhartha Gautama muda dari pemerintahan ayah yang oligarkis ini, gagasan tentang hierarki yang ada sebagai sistem kasta, dan kehidupan politik melalui Sangha. adalah masuk akal untuk menyimpulkan bahwa Sangha menjunjung doktrin pembebasan setidaknya sampai pemerintahan Vaṭṭagāmiṇi. Sejauh ini kita telah melihat pemikiran Buddhis menantang bakti melalui kisah pelarian Siddhartha Gautama muda dari pemerintahan ayah yang oligarkis ini, gagasan tentang hierarki yang ada sebagai sistem kasta, dan kehidupan politik melalui Sangha. adalah masuk akal untuk menyimpulkan bahwa Sangha menjunjung doktrin pembebasan setidaknya sampai pemerintahan Vaṭṭagāmiṇi. Sejauh ini kita telah melihat pemikiran Buddhis menantang bakti melalui kisah pelarian Siddhartha Gautama muda dari pemerintahan ayah yang oligarkis ini, gagasan tentang hierarki yang ada sebagai sistem kasta, dan kehidupan politik melalui Sangha.
“Biarlah dia bergaul dengan teman-teman yang mulia, energik, dan suci dalam kehidupan, semoga dia ramah dan berperilaku halus. Demikianlah, dengan penuh kegembiraan, ia akan mengakhiri penderitaan.” Bagian ini memberikan dorongan bagi calon anggota Sangha untuk mundur dari penindasan. Demikian pula Sang Buddha memperingatkan terhadap penindasan melalui kekerasan dalam Danda Vagga (khotbah tentang kekerasan). 131. “Orang yang, sementara dirinya mencari kebahagiaan, menindas dengan kekerasan makhluk lain yang juga menginginkan kebahagiaan, tidak akan mencapai kebahagiaan di akhirat.” Dan itu adalah kritik anarkis bahwa kekerasan yang menindas selalu menjadi dasar pemikiran anarkis, atau seperti yang digambarkan Proudhon, “penindasan, kesengsaraan, dan kejahatan”. Seperti banyak komune anarkis saat ini, Sangha dimaksudkan untuk bertahan hidup dengan amal ( dāna) dan barter saja. Subsistensi komunal ini sering disebut "ekonomi hadiah" dan idealnya memungkinkan para biarawan memutuskan hubungan dari rezim politik apapun yang ada di sekitar mereka pada saat itu.
Hari-hari ini Sangha ada di dalam negara-bangsa terlepas dari cara penghidupan mereka, dan ini biasanya membuat pemeliharaan Sangha hampir tidak mungkin di mana tradisi bukanlah normanya. Dan ini hanyalah tanda lain dari penindasan dan kekerasan sistemik. Tetapi ini tidak mengubah fakta bahwa di mana pun Sangha ada, ada potensi bagi orang-orang dalam dunia politik untuk mencari perlindungan dalam komunitas Buddhis dan mencapai kehidupan baru, dan seringkali nama baru setelah pentahbisan. Banyak biksu yang ditahbiskan kemudian diberi gelar Arahant (seorang biksu yang tercerahkan) dan mereka melanjutkan ajaran Shakamuni, berkumpul di Konsili Pertama di Rajagada (5th c. SM) dan Konsili Kedua di Vesali (4 c. SM) di mana banyak dari tradisi Buddhis dicatat dan diwariskan secara lisan sampai tradisi tertulis mengambil alih pemerintahan Raja Vaṭṭagāmiṇi pada abad ke-1 SM, dan pada saat itulah Kanon Pali dibentuk. Karena banyak dari Kanon awal bertahan sementara mengandung sutta-sutta yang mendorong pemikiran kritis, adalah masuk akal untuk menyimpulkan bahwa Sangha menjunjung doktrin emansipatoris setidaknya sampai pemerintahan Vaṭṭagāmiṇi. Sejauh ini kita telah melihat pemikiran Buddhis menantang bakti melalui kisah pelarian Siddhartha Gautama muda dari pemerintahan ayah yang oligarkis ini, gagasan tentang hierarki yang ada sebagai sistem kasta, dan kehidupan politik melalui Sangha. adalah masuk akal untuk menyimpulkan bahwa Sangha menjunjung doktrin pembebasan setidaknya sampai pemerintahan Vaṭṭagāmiṇi. Sejauh ini kita telah melihat pemikiran Buddhis menantang bakti melalui kisah pelarian Siddhartha Gautama muda dari pemerintahan ayah yang oligarkis ini, gagasan tentang hierarki yang ada sebagai sistem kasta, dan kehidupan politik melalui Sangha. adalah masuk akal untuk menyimpulkan bahwa Sangha menjunjung doktrin pembebasan setidaknya sampai pemerintahan Vaṭṭagāmiṇi. Sejauh ini kita telah melihat pemikiran Buddhis menantang bakti melalui kisah pelarian Siddhartha Gautama muda dari pemerintahan ayah yang oligarkis ini, gagasan tentang hierarki yang ada sebagai sistem kasta, dan kehidupan politik melalui Sangha.
5. Tersingkirkannya Dewa-Dewa
Selain Buddha menolak ritual pengorbanan suci karena dianggap ritus ini kejam karena hubungannya yang kuat dengan pembantaian makhluk hidup. Gagasan bahwa tidak ada dewa dan bahwa hanya ada dunia material telah dipegang oleh beberapa aliran materialistis di India, khususnya oleh aliran Charvaka, jadi dalam pengertian ini mungkin tidak tampak sebagai wawasan yang orisinal. Tetapi pendekatan aliran-aliran ini sebagian besar adalah ateis karena mereka semua menolak keberadaan entitas supranatural. Baik pendekatan teistik dari agama Veda maupun pendekatan ateistik dari aliran-aliran materialistis pada akhirnya bersandar pada keyakinan yang sama: keduanya berpendapat bahwa kita dapat mengetahui apakah para dewa benar-benar ada atau tidak; yang satu yakin akan keberadaannya, yang lain yakin bahwa mereka tidak ada. Sang Buddha mengklaim ketidakmungkinan pengetahuan manusia untuk sampai pada jawaban yang pasti mengenai masalah ini, sehingga pandangannya adalah pandangan agnostik, menangguhkan penilaian dan mengatakan bahwa tidak ada alasan yang cukup baik untuk penegasan atau penolakan. Gagasan ini begitu kuat dalam agama Buddha sehingga bahkan saat ini di beberapa cabang Buddha yang telah memasukkan entitas supernatural ke dalam tradisi mereka, peran pilihan dan tanggung jawab manusia tetap tertinggi, jauh di atas perbuatan supernatural. Budha memberikan jalan tengah: bukan penegasan atau penolakan model teistik pada landasan filosofis.Dalam esai ini, kita membahas pembangkangan Pangeran Siddhartha terhadap ayahnya, Oligarch Śuddhodana dan bagaimana pembangkangan ini terlepas dari konsep hierarkis seperti patriarki dan bakti; kedua kami menjelajahi dhammasikapnya terhadap sistem kasta Hindu di India Utara, pada zaman Buddha dan pada abad ke-20; ketiga kami memeriksa teks dan konsep tertentu yang diakui Buddha yang menentang dogmatisme; keempat, kita melihat bahwa Sangha telah berfungsi sebagai komunal yang berada di luar batas monarki dan oligarki, dan bagaimana mereka sering berfungsi sebagai tempat perlindungan di luar ranah politik; akhirnya saya menulis pandangan Sang Buddha terhadap theisme.
Sejak awal ia menolak premis kehidupan politik di India periode Mahājanapada. Kisah awal kehidupannya memperingatkan terhadap informasi yang disembunyikan untuk memanipulasi orang lain. Dhamma Sang Buddha kemudian akan hidup menjadi salah satu kritik yang paling meyakinkan terhadap sistem kasta.
Sang Buddha sendiri menyatakan bahwa semua orang diciptakan setara. Dan kemudian Mahatma Gandhi, aktivis kemerdekaan India, dan ahli teori anarkis akan mencari jawaban dari agama Buddha tentang cara membatalkan hierarki kasta. Sutta-sutta seperti Kesamutti Sutta secara khusus memperingatkan tentang mudah tertipu dan menerima otoritas, yang menyimpang dari semua sistem kepercayaan lain yang dianggap religius dalam beberapa cara dan sesuai dengan prinsip-prinsip anarkis. Terlebih lagi, Sangha Sang Buddha adalah perlindungan dari kehidupan politik bagi semua orang, dari Raja, Ksatria, Brahmana, hingga Dalit yang tak tersentuh. Sangha adalah komunal yang hidup tanpa menggunakan uang atau aset.
Ini adalah penghinaan langsung terhadap sistem pasar saat itu, dan bahkan memicu kemarahan para pedagang terdekat. Dan seluruh dasar hierarki dalam masyarakat India kuno ditantang oleh Dhamma Buddhis. Dewa-dewa pencipta mereka ditundukkan, secara alegoris disingkirkan, sehingga konsep hak ilahi memerintah dalam versi India ditantang oleh dhamma.
Saya mengakui bahwa Buddhisme dan anarkisme berpisah pada beberapa persimpangan yang sangat penting, tetapi mereka tetap cocok jika kita tetap tidak dogmatis tentang kedua tradisi tersebut. Kedua pandangan dunia tersebut telah disintesiskan dalam pikiran saya sendiri dengan cara yang sama seperti esai ini ditulis, karena saya telah mengambil aturan avihiṃsā tanpa kekerasan.
Saya mengakui bahwa Buddhisme dan anarkisme berpisah pada beberapa persimpangan yang sangat penting, tetapi mereka tetap cocok jika kita tetap tidak dogmatis tentang kedua tradisi tersebut. Kedua pandangan dunia tersebut telah disintesiskan dalam pikiran saya sendiri dengan cara yang sama seperti esai ini ditulis, karena saya telah mengambil aturan avihiṃsā tanpa kekerasan.
Penulis: Parengkuan Diaz
Posting Komentar